К сожалению на английском языке. Интересно раньше я считал, что алхимия это что-то вроде химии, но примитивной, с верой в перерождение материалов в золото. Здесь раскрывается эзотерическое значение алхимии. Смотрите первоисточник, много картинок.

Искусство в алхимии: Визуальная коммуникация символов.
http://guity-novin.blogspot.com/2016/01 … l.html?m=1

Алхимический образ Божественной Софии как Древа познания и источника Эликсира Жизни. Таким образом, она была известна алхимикам как Sapientia, Lady Wisdom, Lady Nature, Alkimia. Многостенный корпус вокруг нее может указывать на многополосный космос архонтов. Образно говоря, он представляет собой альков обучения, затем экзотерические, мезотерические и эзотерические комнаты божественного наставления. По многочисленным находкам сасанидских серебряных сосудов 20 века, которые сейчас хранятся в различных музеях, мы можем идентифицировать эту богиню как Ардви Сура Анахита из пантеона древней иранской религии Митра. Она была матерью и богиней плодородия, которая, как богиня воды жизни, предлагала всем живым существам пить животворную воду хаомы, Эликсира Жизни, которая вытекала из древа жизни.
Согласно Жаку Дюшен-Гийемену в его La Religion de l'Iran Ancien, Les Anciens Religions Orientales IIIr: «Хаома - это не только растение и спиртное, но и бог: для него приносятся жертвы и части жертвенной жертвы были сохранены для него. Будучи богом, его убивают, надавливая на него. Брахманы говорят то же самое о Соме ».
Мы также можем увидеть изображение Анахиты на каменном рельефе в Таки-Бустане, дающей королевскую диадему королю Пирузу I. Также на каменном рельефе в Накш-и Рустам, где Анахита представляет королю Нарсе с Фарре- Изади, божественный символ его суверенной власти по случаю его посвящения.

Произведение искусства в литературе по алхимии, использующее широкий спектр символов, метафорических концепций и сюрреалистических легенд для выражения ассоциации химических и физических концепций с эзотерическими и мистическими, представляет собой увлекательный жанр дизайна визуальной коммуникации.

В своей основе демонстрирует очень тонкий баланс между метафизическими аспектами жизни и реальностью химических процессов, который не только приглашает зрителей исследовать духовные процессы, но также предлагает, чаще всего мошеннические, а иногда и подлинные, попытки решить некоторые актуальные научные проблемы для преобразования из недрагоценных металлов в золото или найти вещество, которое могло бы искоренить смерть и обеспечить бессмертие.

Многие европейцы считают персидского пророка Зорастера «изобретателем» как магии, так и астрологии. Однако в греческом наследии Зоарастер был «пророком и основателем религии иранских народов» (например, Плутарх Исида и Осирис 46-7, Диоген Лаэртский 1.6-9 и Агафий 2.23-5), все остальное было в основном фантазией. . " Предполагалось, что он принадлежит к глубоко древнему прошлому, шести или семи тысячелетиям до нашей эры, и представлен как властитель Бактрии или сапожник (или учитель), живущий на берегах Вавилона. Подобно древней Ригведе, которая содержит сотни стихов о соме, о том, как прессовать и просеивать растения, как ее хранить и пить, чтобы высвободить ее возбуждающее и опьяняющее действие, литература Зороастерина неравнодушна к хуоме, одной из двух деревья в изначальном райском саду, дерево с даром бессмертия.

Зороастр верхом на огнедышащей саламандре с тремя розами в руке, символизирующими тело, душу и дух. Алхимический манускрипт 18 века - Clavis Artis. Biblioteca dell’Academia Nazionale dei Lincei, Roma, vol. 1.

Заимствованный из алхимической практики и ее символизма, подкрепленный обширной литературой, основанной на четырех свитках папирусов из Asteroskopita (или Apotelesmatika), посвященных астрологии, или одном потерянном свитке папитов из Peri lithon timion (О силе камней) среди других предполагаемых книг Зороастр, в том числе его утерянные работы, которые во многих фрагментах появляются в работах других, распространявших средиземноморский мир (с 3-го века до нашей эры), он считался основателем магов и их магического искусства. Кроме того, покровитель Зороастра царь Гистаспес и его ученик Останес, который в IV веке до нашей эры был описан Гермодором (apud Diogenes Laertius Prooemium) как маг в длинной линии магов, происходящих от Зороастра, считались практикующими «магию» - греч. магикос. Плиний Старший назвал Зороастра изобретателем магии, но именно Останес был первым ее автором (Естественная история 30.2.3, I век). «Этот Остан, - сообщает Плиний, - был персидским магом, который сопровождал Ксеркса во время его вторжения в Грецию и который затем представил этой стране магию,« самое мошенническое из искусств ».

Согласно Плинию, введение Останом «чудовищного ремесла» грекам вызвало у этих людей не только «страсть» (aviditatem) к магии, но и явное «безумие» (rabiem), и многих их философов, таких как Пифагор, Эмпедокл, Демокрит и Платон отправились за границу, чтобы изучить его, а затем вернулись, чтобы преподавать. (ххх.2.8-10). Плиний также передает определение магии, данное Останом:
«Как сказал Останес, существует несколько различных видов этого: он исповедует, что божественное (divina promittit) из воды, шаров, воздуха, звезд, ламп, бассейнов и т.

d оси и многими другими методами. А кроме того, чтобы разговаривать с призраками и пребывающими в преисподней »(XXX.2.8.-10).
К концу I века нашей эры Останес считается авторитетом в области алхимии, некромантии, гадания и мистических свойств растений и камней. Его легенды и литературные произведения, приписываемые ему, со временем увеличивались, и к 4 веку он стал одним из великих авторитетов в алхимии.

Оккультист 18-го века Фрэнсис Барретт писал о влиянии Зороастра на великое и благородное искусство алхимии в самых ясных выражениях:
Алхимия, великий пробный камень природной мудрости, имеет божественное происхождение: она была низведена с небес ангелом Уриилом. Зороастр, первый философ с помощью огня, сделал чистое золото из всех семи металлов; он вывел солнце в десять раз ярче из ложа Сатурна и соединил его с луной, которая, совокупляясь, породила многочисленные потомки бессмертной природы, чистое живое духовное солнце, горящее в сиянии своего собственного божественного света, семя возвышенной и огненной природы, сильного прародителя.
Этот Зороастр был отцом алхимии, божественно озаренным свыше; он знал все, но, казалось, ничего не знал; его заповеди искусства были оставлены иероглифами, но в таком виде, что никто, кроме любимцев Неба, никогда не получил от этого пользы. Он был первым, кто вырезал чистую Каббалу на самом чистом золоте, и, когда он умер, смирился с ее Отцом, который живет вечно, но не родил его: этот Отец дает ее своим сыновьям, которые следуют заповедям Мудрости с бдительностью. , изобретательность и трудолюбие, а также чистый, целомудренный и свободный ум. - Фрэнсис Барретт, Маг, (1801)

С трансцендентного аспекта алхимии, «философский камень» представляет собой наиболее ощутимый образ внутреннего потенциала разума, позволяющего продвинуться от ограничения состояния неосознанности и наивности (символизируемых неблагородными металлами) к состоянию осознанности и совершенство (символизируется золотом). В этой интерпретации мистическое развитие, трансмутация металлов, а также очищение и просветление души понимались как конечная цель жизни, которой стоит жить.

Алхимики использовали обширный ассортимент загадочных веществ, известных современным ученым своими химическими свойствами, включая киноварь (сульфид ртути), spiritus fumans (сатанинский хлорид), saccharum saturni (сахар Сатурна или ацетат свинца), соляной аммиак (хлорид аммония) , масло купороса (серная кислота), царская водка (азотная кислота и соляная кислота) и водка фортиса (азотная кислота). Пытаясь сохранить секретность по разным причинам, они работали под прикрытием множества загадочных и сложных процедурных протоколов и системы таинственных символов, как показано на следующей диаграмме.

Согласно Карлу Юнгу, философское древо арабских алхимиков, производящих Эликсир, было связано с деревом Хаома, которое растет в космическом океане зороастрийского мифа о сотворении мира.
Мы можем отметить любопытный факт, что ящерица спрятана в дереве: «Злой дух сформировал в нем среди тех, кто входит в качестве противоположностей, ящерицу в качестве противника в этой глубокой воде, чтобы она могла повредить хаому», растение бессмертия. В алхимии spiritus mercurii, который живет на дереве, представлен в виде змеи, саламандры или Мелюзины. - Юнг, психология и алхимия

Саламандра, играющая в огне, из рукописи XIV века из Бодлианской библиотеки. На этой иллюстрации четырнадцатого века из книги по алхимии изображен опьяненный человек, сидящий на грибах Amanita muscaria. Он держит один гриб в одной руке и танцует, а другой рукой прижимается ко лбу, представляя состояние экстаза. Позади него можно увидеть дерево познания с пятнистым грибом наверху. Саламандра или ящерица плывет вверх параллельно дереву мухомора. Рядом с ним другая саламандра жарится на огне почти так же, как философ из Книги Ягненных источников жарит саламандру на вилке в огне. Саламандра - интригующий символ в алхимии, проиллюстрированный во многих известных алхимических текстах, включая Книгу Ягненков.
Концепция трансмутации металлов в алхимии восходит к теориям Гебера (Джабир ибн Хайян), исламского алхимика 8-го века, родившегося в Тусе, Иран. Предполагая, что каждый металл представляет собой комбинацию аристотелевских четырех элементов, каждый из которых имеет четыре свойства, два из которых являются внутренними и два внешних, Гебер предположил, что превращение одного металла в другой может происходить путем изменения его основных свойств. Учитывая, что в соответствии с теорией Аристотеля огонь был одновременно горячим и сухим, земля холодной и сухой, вода холодной и влажной, а воздух горячим и влажным, трансмутация будет опосредована веществом, эликсиром по-арабски, в форме сухого порошка, изготовлен из «философского камня». Считалось, что камень состоит из вещества, называемого кармот.

Алхимик Джабир ибн Хайян с европейского портрета Гебера 15 века, Кодичи Ашбу rnhamiani 1166, Biblioteca Medicea Laurenziana, Флоренция
Теория Гебера и концепция философского камня, возможно, были вдохновлены знанием того, что металлы, такие как золото и серебро, могут быть скрыты в сплавах и рудах, из которых они могут быть извлечены с помощью соответствующей химической обработки. Считается, что сам Гебер является изобретателем царской водки, смеси соляной и азотной кислот, которая является одним из немногих веществ, способных растворять золото (и до сих пор часто используется для извлечения и очистки золота).

Эта гравюра - один из двенадцати иллюстрированных «ключей» алхимика 17-го века - содержит символы, относящиеся к этапам алхимического процесса. Солнце и Луна - мужские и женские элементы алхимии соответственно; две розы, красная и белая, символизируют Красного Короля и Белую Королеву. Между ними находится символ Меркурия, трансформирующего агента алхимического процесса, который высвобождается из materia prima, трансформируется и доводится до совершенства с помощью операций алхимика. Огонь, внешняя сила в алхимии, показан горящим в деревянной жаровне; В алхимических текстах часто упоминается холодный огонь, который мягко нагревает содержимое сосуда алхимика, как цыпленок, высиживающий яйца. Лев и змея - символы сырой, неочищенной материи.
Философский камень, Белый камень у реки, Меч в камне - все это относится к легендарному веществу, которое должно было превращать неблагородные металлы в золото. Иногда его считали эликсиром жизни, полезным для омоложения и, возможно, для достижения бессмертия. Долгое время это была самая востребованная цель западной алхимии. С точки зрения духовной алхимии создание философского камня принесет просветление создателю и завершит Великую Работу. Он также известен под несколькими другими названиями, такими как «materia prima».

Схема Биртферта, на листе 7v Колледжа Святого Иоанна, Оксфорд, MS 17
Эта сложная диаграмма, озаглавленная De concordia mensium atque elementorum «О согласовании месяцев и элементов» (также известная как «Диаграмма физических и физиологических четверок»), описывает взаимосвязь аристотелевских четырех элементов вселенной. Биртферт, англосаксонский монах из аббатства Рэмси, во время своего пребывания там учился у аббата Флери. «Диаграмма Биртферта» является иллюстрацией к его трактату о вычислении даты Пасхи и другим астрологическим и естественным наукам. Содержание диаграммы кратко резюмировал сам Биртферт:
Hanc figuram edidit Bryhtferð [sic] monachus Ramesiensis cñnobii de concordia mensium atque elementorum. Retinet haec figura .xii. signa et duo solstitia atque bina equinoctia et bis bina tempora anni; in qua descripta sunt .iiii. nomina elementorum et duodenorum uentorum onomata atque .iiii. ñtates hominum. Sunt insimul coniuncta bis binñ litterñ nominis protoplastis Adñ.

Брюхтферт [так в оригинале], монах аббатства Рэмси, составил эту диаграмму о согласии месяцев и элементов. Эта фигура содержит двенадцать знаков, два солнцестояния, два равноденствия и два раза по два сезона в году; и в нем описаны четыре имени элементов и имена двенадцати ветров и четырех возрастов человека. При этом добавляются дважды две буквы имени первого человека, Адама.

Хозяйка внутреннего мира - Иероним Ройсснер Пандора Базель - Жеан Перреаль ~ 1582

Одним из наиболее ярких символических представлений теории алхимика является рукопись Пандоры «Хозяйка внутреннего мира» Иеронима Ройсснера. Как и во многих других алхимических книгах, об их авторе сохранилось немного информации. Мы знаем, что ее отредактировал врач по имени Иероним Ройзнер и опубликовал в Базеле в 1582 году. Согласно Ройзнеру, книга написана монахом-францисканцем под псевдонимом Эпиметей. Название книги переводится как «Пандора, то есть благороднейший дар Бога», поскольку именно Эпиметей, брат Прометея, принял Пандору в качестве подарка от Зевса.

Ксилографии на Пандоре взяты из самой ранней алхимической рукописи, написанной на немецком языке, которая была составлена ​​между 1414 и 1419 годами и почти наверняка кодирует реальную последовательность химических процессов. Дистилляционный аппарат, на котором стоит королева, связывает изображение с лабораторной практикой. На картинке показаны следующие этапы: (A): Дерево происходит от семени мужчины и женщины. В то время как семя расточилось на земле, так что оно пустило ростки, из него вырастет дерево с неописуемыми плодами и разнообразными эффектами. (B): Солнце (золото), (C): Луна (серебро), (D): птицы - это семя Солнца, они летают через горы Луны в высоту неба, выдергивают свои перья и прилетают. нагие к горе снова и умрет там белой смертью (сублимацией и конденсацией), (E): птицы - это семя Луны и летают через горы своего отца и матери до высоты неба и поднимают появление Солнце, и от этого они становятся яркими и снова падают в горы и умирают там от черной смерти. (F): Дистиллятор Солнца, (G): Дистиллятор Луны.
 

Клавис Артис

Clavis Artis - это название манускрипта по алхимии, опубликованного в Германии в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века, приписываемого Зороастру (Заратустре).

Работа в трех томах среднего формата использует немецкий готический курсивный шрифт и сопровождается многочисленными акварельными иллюстрациями, на которых изображены различные символические изображения, относящиеся к алхимии. Также есть наброски пером с изображением лабораторных инструментов. Лишь несколько экземпляров рукописи находятся в различных библиотеках, из которых только две иллюстрированы.

Клавис Артис, приписываемый Зороастру. Biblioteca dell’Accademia Nazionale dei Lincei, Roma. рукопись 18 века по алхимии

Алхимия: Зороастр Клавис Артис, MS. Вергинелли-Рота, Biblioteca dell'Accademia Nazionale dei Lincei, Рим, 1738 г.

Алхимия: Зороастр Клавис Артис, MS. Верджинелли-Рота, Biblioteca dell'Accademia Nazionale dei Lincei, Рим, 1738.

Самая известная копия - это библиотека Национальной академии Линчеи в Риме, где она указана как MS. Вергинелли-Рота 15, 16, 17. Другой экземпляр находится в Триесте в публичной библиотеке Аттилио Хортиса и внесен в каталог как MS-2-27. Другая версия, в едином томе и без иллюстраций, находится в Баварской государственной библиотеке Монако, Бавария. К сожалению, еще одна копия рукописи в Библиотеке герцогини Анны Амалии в Веймаре сгорела во время пожара 2004 года, поразившего немецкую библиотеку. Во второй половине 1980-х годов, после того как некоторые изображения Clavis Artis появились в книгах и на алхимических сайтах, они стали предметом различных исследований многих графических дизайнеров.

Зороастр Клавис Артис, ок. 1738, Мс-2-27, ф. 98, Biblioteca Civica Hortis, Триест.

До их недавнего переоткрытия информации об этих копиях практически не было, и в результате отсутствует много информации об авторе и происхождении рукописи. Ссылки на Rosae et Aurea Crucis, кажется, указывают на связь с Орденом Золотого и Розового Креста, или розенкрейцерами (Orden des Gold- und Rosenkreutz). Первое упоминание об этом ордене можно проследить до начала 18 века, когда Самуэль Рихтер в своем nomen mysticum Sincerus Renatus опубликовал «Истинное и полное приготовление философского камня братства» из ордена Золотого и Розового Креста.

Пока не ясно, был ли Орден, действующий по системе лож, чьей эмблемой является крест с единственной розой в центре, был плод воображения Рихтера или действительно существовала историческая группа. Но очевидно, что его антипапский тон постепенно утих в течение 17 века, и он все больше и больше сосредотачивался на лабораторной алхимии. Вероятно, что текст Clavis Artis на самом деле является переводом или адаптацией более древней рукописи исламского происхождения, выполненной алхимиком и розенкрейцером, с изображениями более недавнего происхождения.

DAT ROSA MEL APIBUS "Роза дает пчелам мед", гравюра Иоганна Теодора Де Бри,
С титульного листа «Summum Bonum» Роберта Фладда, опубликованного во Франкфурте в 1629 году, стал широко известен как символ розенкрейцеров. Он имеет семикратную симметрию, семь слоев лепестков, а его стебель имеет форму креста. Гравер Матье Мериан четырнадцать лет назад использовал аналогичную группу символов в своей книге эмблем.

Эта точная метафора медоносной пчелы как алхимика и улья как алхимической реторты, кажется, вошла в символический словарь шестнадцатого и семнадцатого веков благодаря заново открытой и влиятельной работе неоплатоника III века Порфирия, Де Антро Нимфарум (О пещере нимф). В этом коротком эссе Порфирий исследовал несколько стихов из тринадцатой книги «Одиссеи» Гомера и показал, как их следует интерпретировать как аллегорию прохождения бессмертной души через смертность и к освобождению. Пчелы и улей входят в число объектов, встречающихся в этой «пещере зарождения».

Алхимические король и королева, Рекс и Регина, стоящие под двумя вечными принципами, представленными солнцем и луной, присоединяются к священной свадьбе, иеросгаму. Сол (солнце: мужской принцип) Луна (луна: женский принцип) Меркурий (Гермес, Меркурий: главный агент процесса) Леди Алхимия (Анима Меркурий: дух алхимии, его руководящее присутствие и инициатор).

«Тайный огонь» был секретом алхимии. Это был огонь, «который не горит». Это тоже была «вода», но «не смачивающая руки». Это было «труднодоступное сокровище», которое нужно было извлечь из «первичной материи»; и все же он сам был агентом извлечения. Часто его называли «нашим Меркурием» или Меркурием - олицетворением, обозначающим ртуть, текущую, как вода. Меркурий был сущностью алхимия, невидимая, неизменная, но никогда не прежняя. Его также отождествляли с Гермесом Трисмегистом, легендарным основателем герметической философии и автором Изумрудной скрижали.

Ксилография гермафродита из Бартелеми Ано, Picta Poesis, 1552 г.
Вверху изображения два пеликана, питающие своих птенцов кровью из их собственных грудей, символ как алхимической стадии «сибации», так и питания Философского камня, рожденного химической свадьбой.

Уроборос - змея, кусающая свой собственный хвост - это греческое слово, означающее «пожиратель хвостов», и является одним из старейших мистических символов в мире. Его можно воспринимать как окутывающее себя, где прошлое (хвост) кажется исчезающим, но на самом деле перемещается во внутреннюю область или реальность, исчезает из поля зрения, но все еще существует.

Обычно химический процесс начинается с уробуроса, чей «яд» разделяет первичную материю на два изначальных принципа, «нашу сульфору» и «нашу ртуть», мужское и женское, Короля и Королеву, которые воссоединяются и снова разделяются в течение многих дистилляционные «циркуляции». Появляется Голова Ворона, сигнализируя о соединении, которое представляет собой смерть и гниение, погружение в «черное чернее черного» Нигредо. По мере того, как водянистое «тело» объединенного Короля-Королевы нагревается, его воздушная «душа» считается восходящим к вершине сосуда или «небес», откуда он конденсируется и возвращается в виде «росы», чтобы завершить брак Высшего и Нижнего. Могут потребоваться месяцы, даже годы циркуляции, чтобы очистить и очистить `` наше тело '', прежде чем внезапное сияние Павлиньего Хвоста предвещает готовность души возвысить его в Белизне, а Луна в холодной славе восстает из могилы Сола.

В алхимии король часто является символом самого Философского камня, который претерпит трансмутацию, чтобы переродиться в Красного Короля. Внутри больного выродившегося короля спрятаны семена трансцендентного Красного Короля, огненного мужского элемента, символизирующего смесь духа и души; тем не менее, чтобы привести их к единству, он должен претерпеть растворение и тьму. Новый порядок превратится в пустоту, оставленную искоренением старой коррупции. По мере того, как водянистое «тело» объединенного Короля и Королевы нагревается, его воздушная «душа» поднимается на вершину сосуда или «неба», откуда она конденсируется и возвращается в виде «росы», чтобы завершить брак. сверху и снизу. Могут потребоваться месяцы, даже годы циркуляции, чтобы очистить и очистить «наше тело», прежде чем внезапное сияние Павлиньего Хвоста предвещает готовность души поднять его в Белизне, Луна в холодной славе восстает из могилы Сола.

Знаменитый алхимический труд Rosarium Philosophorumfeatures содержит 20 гравюр на дереве. Приведенная выше иллюстрация «Нашего Меркурия, который является Зеленым львом, пожирающим Солнце» изображает один из классических символов алхимии. Как и в случае с большинством поразительных «сюрреалистических» изображений, у него невероятный диапазон возможных значений. Текст книги гласит:
«Я настоящий зеленый и золотой лев без забот,
Во мне скрыты все секреты философов ».

В некоторых средневековых алхимических текстах золото, безусловно, потребляется ртутью для образования амальгамы, над которой проводится дальнейшая работа. Итак, если зеленый лев представляет собой соединение ртути, то он, несомненно, может потреблять золото. Если это серная кислота, она не может, но она может реагировать с другими присутствующими металлами и образовывать странные соединения. Таким образом, по существу, золото / солнце растворяется / очищается в некотором мощном растворителе / ​​зеленом льве, чтобы высвободить семя, из которого можно вырастить чистое золото. Некоторые алхимические рецепты могли производить смесь азотной и серной кислоты, и соединение соединений, или, по крайней мере, его поздняя / постсредневековая версия, имело рецепт, который производил смесь серной и азотной кислоты, а затем, если был добавлен хлорид аммония, чтобы дать Ионы хлора в растворе, это наверняка растворенное золото.

В Bibliotheca chemica: каталоге алхимических, химических и фармацевтических книг, опубликованных в Лондоне в 1906 году, Джон Фергюсон, шотландский химик и библиограф, утверждал, что, вероятно, Герман Фихтульд, основатель Ордена Золотого и Розового Креста, был прав в полагая, что автором Clavis Artis является Абрахами Элеазарис. Однако он является вымышленным автором древнего труда по алхимии, опубликованного в Лейпсике в 1760 году и носившего название «Р. Абрахами Элеазарис, Уралтес, химический верк». Настоящим автором, по-видимому, был Юлиус Гервасиус из Шварцбурга, чье имя указано как редактор на титульном листе первой части. Тем не менее, изображение мужчины в облачении раввина выгравировано на титульном листе книги. Книга Авраама Елеазара очень похожа на книгу Зороастра. Между иллюстрациями этих двух книг есть и другие сходства.

.

Clavis Artis, Ms-2-27, Триест, Biblioteca Hortis, т. 2, стр. 24.

Клавис Артис, приписываемый Зороастру. Biblioteca dell’Accademia Nazionale dei Lincei, Roma. в Рукопись 18 века по алхимии

Клавис Артис, 18 век

Клавис Артис, 18 век

Клавис Артис, 18 век

Клавис Артис, 18 век

Клавис Артис, 18 век

Клавис Артис, 18 век

Клавис Артис, 18 век

Клавис Артис, 18 век

Clavis Inferni, «гримуар» или книга заклинаний, 18 век, Германия. Меч и ветвь относятся к двойным силам Бога - разрушения и мира. Приведенный ниже латинский текст гласит: «Qui facis mirabilia magna solus finis coronat opus», примерно «Ты один творит великие чудеса: конец увенчает дело». Подобные книги процветали в эпоху Просвещения.

Дракон, пожирающий ящерицу, от Киприана. Тушью и акварелью изображен краснокрылый дракон в золотой короне, пожирающий ящерицу. Между двумя фигурами изображена змея, обвитая крестом с черепом и скрещенными костями у основания. От Киприана, 18 век. Киприан также известен как Черная книга и является учебником Черной школы в Виттенбурге, книгой, из которой ведьма или колдун получают свои заклинания.

Алхимический дракон Джорджа Рипли, 15 век.

Ой! Баварская государственная библиотека, BSB Clm 30150 Konrad Kyeser, Bellifortis. c.1402-1405.

Древо добра и зла, из тайных символов розенкрейцеров, Дж. Д. У. Экхардт, 1788 г.

Алхимия-Гермес из копии Splendor Solis Hermès Trismégiste, le "trois fois grand", символизирует l'Esprit du monde. Il est ici représenté sous un Aspect Composite, avec un corps humain & une tête en forme d'astre solaire, tenant un caducée dans la main droite, et portant des bottes ailées. Il repose sur une sphère d'o jaillissent quatre columnsnes de feu produisant de la fumée.

Алхимия, Le livre de la sainte trinité, ок. 1400

Le livre de la sainte trinité - Гермафродитический камень Христа начала 15 века. Книга Святой Троицы [Buch der Heiligen Dreifaltigkeit]

Алхимия, Le livre de la sainte trinité, ок. 1400

Алхимический свиток, Англия, с. XVI

Виды: Барокус - Гербовый (15 век).

Зороастр с двумя демонами (Миниатюра из Псевдо-Аристотеля Secretum Secretorum), 1425 г.

Химические и фармацевтические процессы из исламского манускрипта в галерее Freer в Вашингтоне

Химические и фармацевтические процессы из исламского манускрипта в галерее Freer в Вашингтоне

Алхимические символы в Китаб аль-Акалим Абу 'л-Касима аль-Ираки, вдохновленные египетскими иероглифами в Британской библиотеке в Лондоне, MS Add 25724

Символы средневековой арабской алхимии, вдохновленные египетскими иероглифами: Китаб аль-Акалим Абу Аль-Касима аль-Ираки в Британской библиотеке, MS Add 25724.

Catalogus Stellarum Fixarum, Codex DA 11.13. Освещение персидской рукописи Левиафана или Кита Иллюстрация из копии книги ас-Суфи «Книга неподвижных звезд». 15 век.

Отредактировано exorcist (28.01.21 18:14)